요즘 우리는 그 어느 때보다 빠른 격변의 시대를 살고 있다. 인공지능(AI)은 이미 우리의 일상 깊숙이 들어와 인간 고유의 영역이라 여겨졌던 생각하고 판단하는 영역까지 대신하고 있다. 기술은 눈부시게 발전하고 있지만, 그 속에서 인간의 역할과 의미에 대한 질문은 오히려 더 커지고 있다. 무엇을 얼마나 잘 해내느냐는 세상의 중요한 척도가 되었지만, 정작 “어떻게 살아야 하는가”에 대한 본질적인 물음은 소음 속에 묻혀 점점 희미해지고 있다.
이러한 변화의 물결은 우리 지역사회 역시 비껴가지 않는다. 효율과 성과가 강조될수록 사람은 목적이 아닌 수단처럼 취급되기 쉽고, 타인에 대한 배려보다 개인의 이익이 앞서는 모습 또한 낯설지 않은 풍경이 되었다. 이럴 때일수록 우리가 붙들어야 할 가치는 인간의 존엄이며, 그 출발점은 바로 “나는 누구인가”라는 근원적인 물음이다.
필자는 현재 부안향교에서 맹자와 주역을 통해 ‘나를 찾는 인문학’을 강의하며 시민들과 만나고 있다. 강의를 하다 보면 많은 이들이 삶의 방향을 고민하면서도, 정작 이 근본적인 질문 앞에 오래 머무르지 못하는 현실을 자주 마주한다. 바쁜 일상 속에서 자신을 돌아보는 시간은 점점 줄어들고 있다.
이러한 시대적 상황에 조선 말기 유학자 간재 전우 선생의 삶과 사상은 우리에게 더욱 큰 의미를 지닌다. 그는 나라가 일제에 의해 병합되는 격변 속에서도 세속의 권력과 타협하지 않았다. 공자의 말 “도가 행해지지 않으면 뗏목을 타고 바다로 나가겠다.“도불행 부부어해(道不行 浮桴於海)”를 몸소 실천하며 왕등도와 신시도를 거쳐 부안 계화도에 이르기까지 강학의 터전을 옮겼다. 도가 행해지지 않는 세상과 타협하지 않겠다는 결연한 선택이었다.
특히 계화도에서 그는 수많은 제자를 길러내며 예학과 성리학을 통해 사람을 바로 세우고자 힘썼다. 주목할 점은, 간재가 의병의 길 대신 후학 양성을 통해 민족의 정신을 지켜 국가를 복원하는 길을 선택했다는 사실이다. 일제강점기라는 암울한 시대에도 전국 각지에서 많은 학자와 유생들이 그에게 배우기 위해 계화도로 모여들었다. 이는 간재의 학문이 시대를 지탱하는 거대한 정신적 보루였음을 보여준다.
흔히 안동에 퇴계가 있다면, 부안에는 간재 전우가 있다고 말한다. 그러나 우리는 과연 이 소중한 정신적 자산을 제대로 살려내고 있는지 돌아볼 필요가 있다. 간재의 학문이 꽃피었던 계화도의 계양서원 역시 그 역사적 위상에 걸맞은 정비와 활용이 이루어지고 있다고 보기는 어렵다. 이제는 단순한 유적의 보존을 넘어, 그가 지켰던 선비 정신을 오늘의 삶과 연결하려는 구체적인 노력이 필요하다.
간재 사상의 핵심은 “본성은 스승이고 마음은 제자다”라는 ‘성사심제(性師心弟)’에 있다. 이는 기술이 인간의 자리를 넘보는 오늘날, 인간의 중심이 어디에 있어야 하는지를 분명하게 일깨운다. 타고난 본성을 스승 삼아 흔들리는 마음을 다스리고 스스로를 절제하는 삶은 곧 “나는 누구인가”라는 질문에 답하는 길이다.
오늘날 AI는 많은 것을 대신할 수 있지만 인간의 존엄까지 대신할 수는 없다. 기술이 발전할수록 우리는 더욱 분명하게 인간다움의 기준을 세워야 한다. 우리 부안에 간재가 있다는 사실은 단순한 자랑이 아니라, 시대를 일깨워야 할 책임이다. 이 오래된 질문을 다시 붙들 때, 우리는 비로소 기술에 매몰되지 않는 인간다운 삶과 건강한 공동체의 방향을 함께 세울 수 있을 것이다.